老子道德经全文解释_老子道德经全文解释及译文

老子道德经全文解释_老子道德经全文解释及译文

       大家好，今天我想和大家探讨一下关于老子道德经全文解释的问题。在这个话题上，有很多不同的观点和看法，但我相信通过深入探讨，我们可以更好地理解它的本质。现在，我将我的理解进行了归纳整理，让我们一起来看看吧。

1.老子道德经解释

2.道德经第一章原文及解释

3.老子道德经第一章，谁帮忙详细解释一下

4.道德经原文及解释

老子道德经解释

       《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

道德经第一章原文及解释

       第一章

       道可道，非常道；名可名，非常名。

       无名，万物之始，有名，万物之母。

       故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

       此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

       “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。

       “无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，

       要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。

       无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

第二章

       天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

       故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

       是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

       夫惟弗居，是以不去。

       天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

第三章

       不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

       是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

       使夫知者不敢为也。

       为无为，则无不治。

       不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

第四章

       道冲，而用之或不盈。

       渊兮，似万物之宗。

       挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

       湛兮，似或存，吾不知其谁之子，象帝之先。

       大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

第五章

       天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

       天地之间，其犹橐_乎？

       虚而不屈，动而愈出。

       多言数穷，不如守中。

       天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。?

第六章

       谷神不死，是谓玄牝。

       玄牝之门，是谓天地根。

       绵绵若存，用之不勤。

       生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

第七章

       天长地久。

       天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

       是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

       非以其无私耶？

       故能成其私。

       天和地存在的时间那样长天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

第八章

       上善若水，水善利万物而不争。

       处众人所恶，故几於道。

       居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

       夫唯不争，故无尤。

       最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

第九章

       持而盈之，不如其已。

       揣而锐之，不可常保。

       金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

       功遂身退，天之道也。

       执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

第十章

       载营魄抱一，能无离乎？

       专气致柔，能如婴儿乎？

       涤除玄览，能无疵乎？

       爱民治国，能无以智乎？

       天门开阖，能为雌乎？

       明白四达，能无为乎？

       生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

       精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？"清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？"爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

第十一章

       三十辐共一毂，当其无，有车之用。

       埏埴以为器，当其无，有器之用。

       凿户牖以为室，当其无，有室之用。

       故有之以为利，无之以为用。

       三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

第十二章

       五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

       是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

       缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

第十三章

       宠辱若惊，贵大患若身。

       何谓宠辱若惊？

       宠为下。

       得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

       何谓贵大患若身？

       吾所以有大患者，为吾有身。

       及吾无身，吾有何患？

       故贵以身为天下，若可以寄于天下，爱以身为天下者，若可托天下。

       受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。

第十四章

       视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。

       此三者不可致诘，故混而为一。

       一者，其上不_，其下不昧。

       绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。

       迎之不见其首，随之不见其后。

       执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

       看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

第十五章

       古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

       夫唯不可识。

       故强为之容:豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；孰兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。

       孰能浊以止，静之徐清？

       孰能安以久，动之徐生？

       保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。

       古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

第十六章

       致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。

       夫物芸芸，各复归其根。

       归根曰静，是谓复命。

       复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。

       知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

       尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

       第十七章

       太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。

       信不足焉，安有不信。

       悠兮其贵言。

       功成事遂，百姓皆谓我自然。

       最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

第十八章

       大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。

       大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

第十九章

       绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。

       此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

       绝学无忧。

       抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

第二十章

       唯之与阿，相去几何？

       善之与恶，相去何若？

       人之所畏，不可不畏。

       荒兮，其未央哉!

       众人熙熙，如享太牢，如春登台。

       我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；__兮，若无所归！

       众人皆有余，而我独若遗。

       我愚人之心也哉!

       沌沌兮!

       俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

       澹兮，其若海，_兮，若无止。

       众人皆有以，而我独顽似鄙。

       我独异于人，而贵食母。

       应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！混沌不清楚众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

拓展

       《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

参考

       百度百科-道德经

老子道德经第一章，谁帮忙详细解释一下

       道德经第一章原文及解释如下：

       道德经第一章原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。

       故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

       道德经第一章译文：

       道可道，非常道。

       在《道德经》一书中，道在不同的语境中，具有不同的含义。道的含义总的来说可以归为三重。常道。道生无，无生有，有生万物。万物即宇宙，自然。常道，为第一因，永恒不变。

       道可道，第一个道字，指的是常道。第二个道字，指的是名词动用，有执而用之之意。也可以理解为，是言说和描述。非常道，不是常道。可以把握的道，不是常道，可以言说的，描述的道，不是常道。这里讲了常道的几个特征：不可言说，不可描述，不可执用。道，为什么会具有这样的特征呢，我们接着往下看。

       名可名，非常名。

       在《道德经》一书中，名有三重含义。无名。只表现为纯粹的信息。没有形状与物象，所以无法描摹。无名，是永恒的信息池，它不可见，分化出万物而自己却无丝毫损耗。永恒之名，所以为常名。有名。信息化为能量，能量化为有质量有形状的物质。有质有像，开始可以描述。

       无名有三个特征：无质无像，不可描摹，不可命名。名，如果可以命名的，可以有质像可以描摹的，那就不是常名，不是永恒的无名。

道德经原文及解释

       第一章：常道

       道可道非，常道；名可名非，常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲、以观其妙；常有欲、以观其徼（Jiao）。此两者同、出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

       道可道非相辅相成的根源，才是永恒的道；名可名非相互所指的本来，才是永恒的名。无名，是万物的元始之时；有名，才有了万物的根本所指。因此，常归溯到无形无象无欲念处、便可观想到无名无穷的微妙；常从有形有象有欲念处、便能观察有名有限的边际。这两者其实是相同、只是定名不同而已；同样可说是玄，玄之又玄，是一切奥妙的门径。

       这一章是《道德经》全篇经文的总纲，要仔细体会。

       老子在首章便以精简、独到的文字“提纲挈领”直接揭示了“道”是“宇宙生命”的总根源。亦即“道”就是宇宙生命的最终极根本，通俗地说，一切一切都来源于“道”。

       如今我们可以借助科技的“眼睛”认识得更清：这个宇宙生命整体中，悬浮着无数个或大或小，或远或近的“星球”。各个星球之间看似“随意”悬浮着，彼此之间却又有着某种“规则”互相牵连。

       这些星球是由什么能量产生的？又是什么力量使它们彼此独立又相互牵连？

       老子在2500年前就深入思考了这些生命问题。只不过老子的“思考”和“观察”不仅仅用“目”，而是凭借其“心”。甚至可以认为老子是将一切粉碎，回到根源的“无”，追溯到一切最根本的本来。

       老子惊世骇俗提出：“道可道非，常道”。

       《道德经》全篇经文的根本核心就是这“道可道非、常道”六个字。理解这六字，老子全八十一篇经文的本意便迎刃而解。

       “一阴一阳之谓道”。

       “道可道非”便是宇宙生命体系中的一阴一阳两股力量，两股作用，或者说两种能量，抑或说两种存在。有阳就有阴，有阴就有阳；孤阴不长，独阳不生。它构成一个完整的整体，就是“道”，也就是宇宙生命整体。

       道可道非相辅相成的根源，乃是永恒的道。

       在这里，必须先明确“道”这个定义。

       “道”这个“名”并非是绝对就有的。老子在第二十五章中明确指明，“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’……”。

       因此，“道”只是老子给“宇宙生命这个整体”的来龙去脉勉强取的一个“名”。

       另外，还必须理解，“道可道非”是两个东西还是一个东西？

       若说是一个东西，可它偏偏是“道可”和“道非”的“二”；若说是两个东西，它却互相融合成“道”难以分割，又明明是“一”。

       我们不妨举个简单的例子来理解。

       任何一件事物，有“赞成者”，有“反对者（不赞成者）”，还有“中立者（既不赞成也不反对）”，这里“三”种意见其实只有两种组成，就是“赞成”和“不赞成”，但都只是在说同“一”件事情。并且，这里的“赞成”和“不赞成”并非也是绝对的“对立”。“赞成”有可能是“90%赞成+10%不赞成”，如此说来，仅仅是“赞成”就有无穷个可能。但只因“规则只有三项”，并且只能确定一种选择，只好定为“赞成”；“反对”和“中立”也一样，不是绝对的“反对”，也没有绝对的“中立”。

       这里面就涵盖一个“相辅相成”作用的意思。

       “道可道非，常道”，道可道非相辅相成的根源，才是永恒的道。

       这句话中包含有三种含义在内。

       一是，“道可”或“道非”都不能“单独存在”，或者说都不能“单独发生作用”。类似于“独阳不生，孤阴不长”。

       二是，“道可道非”并非是说一个“道可”和一个“道非”。而是意思说“道可”中有“道非”，“道非”中也有“道可”，因此说是“相辅相成”，相互作用。亦即阴中有阳，阳中有阴。

       三是，“道可道非”相互作用的“能量”或者说“根源”，是因为“道”才永恒不灭。反过来说，没有“道可道非”的相互作用，就没有“道”的“永恒存在”。

       至此，我们就要理解到，宇宙生命整体就是“道”。

       “道”外再无任何“物”。这便是庄子说的“至大无外”。

       而这个“宇宙生命整体”之“道”的生命运行就只是“道可道非”无休止的相辅相成，循环往复。

       这个“道可道非”的作用是“本来就如此的”，是“无色、无声、无象”的。比如一朵花，它是如何开放的，“内部”有何能量促使这样变化，这一切都是“视之不见、听之不闻、搏（触摸）之不得”的。无孔不入，无处不在。

       因此，“道”也是“至小无内”的。

       但是，这朵花之所以开成红色，那朵花之所以开成蓝色，这全是“道”的主宰。“道”可令花为红，“道”也可令花为蓝。可令花谢，可令花开。这就是“道可道非，常道”。除此外，“道”外无任何“物”有能力能改变这个“根本”。

       有人说，“人”可以把红花变成蓝花，通过染色或移植。殊不知，这些技术的发现，也是“道”令人类才有的发现。即便是发现了，移植技术的“内部变化”依然是“道可道非”在作用。从根本意义上说，“人”和“花”其实都是“物”，具体说明在注解“此两者同，出而异名”这句时会阐述。

       因此，我们可领悟到，宇宙生命整体中只有一个“道”在运行，这个运行就是“道可道非”，无论是地球围绕太阳，还是地球上的和风细雨……除此外，无“其它”事。

       简单理解就是，宇宙生命整体中，只有“道证明道”这一件事情。一切星球运行，一切人类活动都只是一种“相对假象”。

       这个理解需要谨记，在整个之后的八十章经文都是这个定义的应用。

       因此，我们要理解老子的经文思想，必须建立一个“整体”的概念，亦即说、看待任何事情，任何一物，任何一个念头……都要明白“它是一个整体”，而对待这个“整体”时，我们“常人”只能是知晓“其中一部分”而已。即便是人类在“道”中，就犹如沙滩上的“一粒沙”。

       老子通篇经文中，常用到“圣人”这个指称。老子经文中的“圣人”是指“心合了道”者。“圣人”区别于“常人”的根本就在于，圣人始终立于“整体”看待一切。那么，“圣人”和“常人”是“二”还是“一”呢？这又回到了上面的分析，他们是“二”也是“一”。就比如说，老子是圣人，很明显，老子已经活在我们的心知中，与我们合为“一”，但只要一提起，又分明老子是老子，我们是我们。

       就拿老子第四十九章“圣人无常心，以百姓心为心”来举例。

       这里的“百姓”就是我们上面说的“常人”。圣人和百姓已经融于“一心”，但这里的“一心”并不要绝对理解成“一”，而是指“圣人心包含了百姓心”。但是圣人也是百姓，百姓也是圣人。他们之间是“二”也是“一”。

       因为任何事物要归顺一个“整体”即“道”，必须时刻展现“道可道非”。当百姓都执着于某种妄念之时，圣人就给予点化。“圣人”的意义就在于平衡任何事物。通俗地说，“圣人”就是“合于道”的“平衡者”。

       老子所谓的“圣人”就是“合了道者”。

       正因为合了道，因此就是有整全的“心知”，是深明一切来源于“道”，一切顺应“道”，一切又还原于“道”，但“圣人”并不能说就是“道”。

       “名可名非，常名”。名可名非相互所指的本来，才是永恒的名。

       老子在说完“道可道非，常道”外，紧接着就是“名可名非，常名”，这两句话有什么紧密关联呢？

       “道可道非，常道”是说宇宙生命这个整体的来龙去脉的“本来”、“根源”，即一切一切源生于“道”。

       “名可名非，常名”是说“认识道”这个本来的生命过程的“名相”显化。怎么理解？

       前面说了，这个宇宙生命整体只有一件事情，就是“道”在证明“道”

       的周而复始的运行，除此外，没有其它事。意思是，在一开始，连“道”这个“字”也没有，就是“一个混然天成的东西，这个东西自己在证明着自己的运行”

       是老子揭示了这个本来，为了表达的需要，勉强取了个字叫“道”。

       那么，一朵花开，根本上就是“一个东西在开放着”，是后来人类命名这个开放着的东西叫做“花”。归根结底，人类之所以要给这些“东西”起个名字，也是“道”使然。

       而“道”的运行含有“道可道非”无穷的变数，也因此一定会产生“名可名非”的无穷的“名相不同”，这就是“名可名非”。

       “常名”是什么？

       “常名”就是“本来、本源”。

       “花”本来是没有“花”这个“名”的，而“花”本来的名就是“常名”，但“常名”本身无所谓“名”与“非名”。就好比一个婴儿看见一朵“花”，婴儿不知道这是什么、也无所谓这是什么。而所谓的“花”只不过是人类自然活动、相对认识的一个“记号”而已。

       当今，我们是相对比较容易举例领悟老子的本意的。

       同样是“花”，在英语地区名叫“FLOWER”，在日语地区名叫“HANA”，在汉语地区名叫“HUA”，这便是“名可名非”。有人这样名叫，就一定有人那样名叫，这是由“道可道非，常道”决定的。但是“常名”无法命名，“常名”是由“名可名非”所指的那个“本来”。通俗地说，“常名”就是那个“命了的名+尚未命的名”的那个“名”。

       东方的老子将“宇宙生命总根源”命名“道”，释迦摩尼命名“佛”，同一个“根本”却出现两种名释，这也是“道可道非”使然。两者阐释的是同一个“本来”所指，名却不同，这便也可看作是“名可名非”。谁可谁非并无意义，抑或两者也有互补。而“常名”正是“道”或“佛”所指的那个本身。

       无名，万物之始。

       宇宙生命的源头是一个“寂静的混沌的整体”，这个“混沌的整体”就是第二十五章中描述的“有物混成”。“此刻”自然没有名字，即“无名，万物之始”，这里的“万物”是包含宇宙整体内的“全部之物形成之前”。

       老子把这个“混沌的整体”勉强取名叫“大”，取个字叫“道”。

       被命名字“大道”之后，万物便开始有了各自的“名”，即“有名，万物之母”。

       为什么要称为“母”呢。

       这是老子大智慧的恰当比喻，是想让众人容易明白。

       天下的女性，追溯到最终都是“道”所化生。“女性生孩子”，这是“道”的能量使然。女性在孩子出生的“那一刻”，女性就是孩子的“母亲”，孩子便是母亲的“子”。这“母”与“子”便是“此两者同、出而异名”。有了名，“母”就既知其“子”，“子”就复守其“母”。

       这个例子虽然容易明白，但必须指出的是，“道化生万物”并非等同于“母生子”。“母”生“子”后，由“一”变成“二”，“子”便不在“母”中；“母生子”只是“物生物”，是“有”生“有”。而“道”生万物，是“无”生“有”；万物出现后依然在“道”中，“道”不变，“道”永恒是“一”。

       常无欲、以观其妙；“道”无形无象，要体认它的“无生万有”的微妙也必须处在无形无相，并且无欲念的宁静的状态下才可以观想到。

       就好比刚出生的婴儿暴露在空气中，婴儿并不知道何为空气，只本能感觉现在和呆在母亲体内时有“微妙的不同”，究竟有何不同，他也无心无言，只是本能的“哭了出来”。

       婴儿长成少年，我们让他去描述“当初”的那种“微妙”，他是无论如何也描述不出来的，就因为“本能”已经改变，这也是“道可道非”使然。

       长大的少年再观察，就是“常有欲、以观其徼”。

       因为这个时候，少年多少似乎有了“心知”。父母告诉他这是“花”，他就会联想，“花是怎么开的？”、“这花那花怎么不同呢？”、“这花什么味道？”奇妙的想象和欲念，也即是会激发太多“名可名非”的思考，而这些所谓太多的诸如打破砂锅问到底，这个“底”就等同于“徼（Jiao）”。“徼”即是“边界、边缘”之意。

       没有“名”的“无名”状态和“有了名”的“有名”状态其实指的是同一个“本体”，即“道”；

       无名时的“常无欲”之观对象和有了名之后的“常有欲”之观对象指代的也是同一个“本体”，亦即“道”；

       这里理解的关键是“常无欲”和“常有欲”的“观”是“谁在观”？

       “常无欲”之观，是“道体观道体自己”，或者也可是“合了道”的“圣人”如老子的“观”；亦即俗称的“道观”、“观自在”，自然是微妙无言；这里的“常无欲”重点在“无”，而这个“无”正是合于“道”的恍惚、混沌时的状态。这个“无”其实包含“无限的可能”。

       “常有欲”之观，便是“道中的个体观道体”，自然会生出“美之为美、善之为善”的妄断，这个在第二章经文阐述得很清晰。自然也就以“观外在”而观，总想观其究竟。这里的“常有欲”重点在“有”，而这个“有”正是从“无”中化生出来的无穷的形态。但即便是因为“道可道非”相互相成似乎无穷多种变化的状态，但因为此时是“常有欲”之观，是“有心之观”，因此总希望“观”到变化的“边界”，即“徼”。

       此两者同，出而异名。

       1. 无论万物是“无名”之时，还是“有名”之后，其本来之“物”是“同”一个“物”，只是在从“无名”到“有名”的刹那间，“名”就相“异”了。

       在这里要指出，“无名”之时与“有名”之后并不是“等同的有”。

       比如说，开始一池静水，是“无名”状态下的静水（权且把一池静水当作解释用的名），之后，池中化生出各种鱼。显然，无名时的池水是“一”个整体，有了各种鱼之后，就有了“多种”“有名”的“物”了。即便这些“物”还在那个“一”当中。

       2. “常有欲之观”和“常无欲之观”这两种“观”其实是相同的“观”。当刹那间合于“道体”便进入“无名”的“常无欲之观”；刹那间被“名相”所牵制，便又回到“常有欲之观”，恍恍惚惚、若即若离。

       我们不妨再举个婴孩的例子来形象理解。

       一个半月大的婴儿爬在镜子前，看见自己，但他并不知道镜子里的“他”就是自己。这个时候，镜子里的“他”就是“常无欲之观”；镜子外的他就是“常有欲之观”。常有欲之观的他便“好奇”，并不断摸索、敲打镜子，试图探究这个“徼”的究竟。

       3. 若粉碎时空的限制，“道”中的任何一物，无论是亿万年前的化石，还是现在的树叶，从“道”这个根本意义上说，都是“此两者同，出而异名”

       因“道”原本就是一个“整体”，之后的万物化生之后，彼此的“物”与“物”只是出来之后的“名”不同而已。

       此处，归根结底的理解应该是庄子的“万物齐一”。

       无论是一头牛和一棵树，还是一个人同一块石头……理解这里，一定不要被“牛、树、人、石头……”这些名相所牵制，而是体悟到“粉碎这一切”，回到混然天成的“无”之状态。

       同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

       前面1、2分析可知：“无名”和“有名”，“常无欲之观”和“常有欲之观”，彼此“此两者”都可谓是玄妙。加上3所描述的其实更有无数的“此两者”的玄妙不断在幻化，因此就实在是“玄之又玄”。

       这正是“道”的活力无穷的显现，是一切奥妙的根本门径。

       《道德经》通篇说的是指圣人、太上，也可以说是老子自己的“得道者的体认”，并不是指通常的“个体常人”的想象；不了解这个关键点，读者会陷入迷茫中，会以自己对号入座，试图以自己的理解去想象，因为这种想象会有“名相”的束缚，观点自然偏颇，自然会陷入‘美之为美、善之为善’中。

       不过，我们常人仍可以试着进入老子描绘的意境中去体会，也会有一种突破自己的境界的提升，这便是《道德经》作为经典传承带给我们的宝贵之处。事实上，现实中的养生、兵法、权谋、教育、经济、哲学、自然等等所有分科都可以从道德经中汲取、提炼出根本的精髓。

       但是《道德经》本身是穷极根本的“经”，是诠释宇宙生命本体的终极；老子的本意是给普罗大众、读者享受他的体认后的成果而已；艰难的证道、修道的过程，老子和那些圣人已经“实践”过了，常人要“修”恐为其难！这或许是老子的“用心良苦”之愿。抑或是老子把“常道”列明开来，由我们“道可道非”罢了。

       老子的这一章是《道德经》的总纲。真正理解的核心是“道可道非，常道”。这句没有体悟到根本，之后的经文基本大意就会出现同样的偏离，读者自己可以体会。有的注解说，道德经本来是没有分章节的，是后人为了理解、传述方便就起了八十一章。对此，我们不便妄论，因为没有标准。但是，把拆分的章节“合起来”体悟，就不至于会有太大的偏离。

       道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

       译文：

       可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。

       好了，今天关于“老子道德经全文解释”的探讨就到这里了。希望大家能够对“老子道德经全文解释”有更深入的认识，并且从我的回答中得到一些帮助。